毘婆舍那(正念禪修) 的修持方法

正念禪修根植於初期佛教釋迦佛陀所教導「四念住」,原是佛教特有的慧學。正念與人們 的日常生活聯繫最為緊密,其核心即是活在當下。正念學習者培育綿密專注覺察力,客觀地觀照現前的身體痛麻、酸、癢、覺受,以及內心的情緒、想法、意念等, 以不批判、不迎拒的態度,全然覺醒的活在當下。

正念的修持方法

(一)、正念行禪:

練習正式行禪時,以緩慢速度專注觀察腳步移動的過程,留意腳底的接觸,洞察名色法的特性以及名色法(動機與動作)的因果關連。在日常生活中只要具足正念,你可以正常散步,或走在走廊、街道、山間小路任何地方,以愉悅心前進,步步帶著正知行走,感受身心相融的和諧。

(二)、正念坐禪:

正 念呼吸把自己帶回當下,「吸氣,我知道我在吸氣;呼氣,我知道我在呼氣」,釋放身心的緊張和壓力。專注洞察隨著呼吸而產生的腹部起伏,吸氣時腹部膨脹、呼 氣時腹部收縮。當任何顯著的身體感受、念頭、思緒出現時,只是覺察它生起、停留、與消失的歷程。不做批判,單純體驗與了知感受與想法來來去去,虛妄不實。 然後將注意力引回到觀察腹部起伏,達到了知當下身心的相互關聯。當昏沉、疲憊、疼痛、冷熱或不舒服感受出現時,要勇於面對它、覺察它,只做觀察者而非參與 者或主宰者,心才不被感受牽動而狂亂。

(三)、慈心禪:

對自己也對他人修習慈心禪,慈心可以培育定力,當心中充滿慈心時,自然會感到平靜、專注、安祥與快樂。藉著修學慈心禪,讓我們自己與家人、他人有更友好、更慈愛的關係。同時透過慈心的觀想協助療癒心中的傷痛。

(四)、正念生活禪:

在生活中喝茶、吃飯也是一種禪修,隨著呼吸收攝身心安住於當下此時此刻,愉快緩慢地進食,嘗試細細咀嚼每一口食物,直到食物成為液體,感恩食物能滋養我們的身心。

其他如沐浴、穿衣、工作、生活中應對,行、住、坐、臥,保持清醒的覺知,減少遺忘、誤解、衝突或意外事件的發生。

(五)、正念深度放鬆減壓:

讓自己舒服地躺臥在瑜珈或床墊上,輕輕閉上眼睛,雙手自然放在身體兩側,四肢自然朝外放鬆。當呼吸時,感覺整個身體緊貼墊子,包括腳後跟、小腿、大腿、臀部、背部、手臂、直到頭頂。

拋開所有的緊張與憂慮,放下種種好、惡之心,只是清明覺察,了知身心當下所發出的訊息,接受它並與它和平共處,

(六)、正念運動:

利用瑜珈、氣功或拉筋的運動,幫助清楚覺察自己當下身體各部位,伸展時引發的狀態。或:如緊繃、僵硬、灼熱、痠痛等等。最重要的是好好看著它!放下一切擔憂和煩惱,隨著呼吸的起伏,身體逐漸紓緩,心平靜下來‧如此,身心即時得到療癒。

正念所能輔助的疾病

1、緊張、焦慮、恐慌、強迫症、憂鬱症等的減輕和痊癒。

2、工作與家庭壓力,引起腸胃不適、睡眠失調、倦怠、頭痛、等等的改善。

正念修行在當代醫學、心理治療上的運用

       正念禪修能夠藉由心的訓練,促進正面的大腦活動,並強化人體的免疫功能,活化副交感神經系統,使患者身心會感到平靜與安詳。

正念培育之後,當生活中面對壓力來源,自然能轉慣性壓力反應為自覺的正面回應,減少負面思考和負面情緒,影響心理、生理健康。減低壓力所帶來緊張、不安、焦慮等情緒。究竟目標:從煩惱當中清淨出來,能夠過著真正幸福安樂的生活。

目前歐美各國應用正念療法在治療失眠、頭痛、憂鬱症、焦慮症、高血壓、癌症、慢性疼痛等各種身心病患者有顯著成效,目前更推廣到安寧療護、教育、監獄企業組織中。

《大念處經》佛陀開示:「諸比丘,這是使眾生清淨、超越悲愁與憂傷、滅除痛苦與憂惱、成就正道與現證涅槃的單一道路,那就是四念處」。世尊當時教導聖弟子修行四念處,因而成就道智與果智的弟子比比皆是。
毘婆舍那(四念處內觀)的修行法,是要徹底了悟一切身心現象的真實本質「無常、苦、無我」。此禪法所注重的是經由我們直觀的智慧,親身體會覺察當下身心剎那、剎那變化的生滅現象。

依四聖諦、三法印,修身、受、心、法四念處,悟入身心的無常、苦、無我,而貪瞋癡永斷,證得阿羅漢,了斷生死為究竟涅槃。此修行法有助於培養正知,當持續正念專注觀照當下身、受、心、法的生起現象,就能直接透視了悟到身心現象的真實本質「無常、苦、無我」。當行者領悟此宇宙真理,就能遠離煩惱與痛苦,獲得真正的自在快樂,進而邁向解脫之道。

培育正念者所應注意的事項;
在毘婆舍那(四念處)禪修中,最重要的是保持正念、和觀照當下生起任何心理的狀態,例如思考、遊蕩的心、想像及計劃。任何的念頭,不論是好的、壞的,你都必須對它保持正念,標記它,直到消失。不要落入思惟、分析、推理或迎拒、取捨。
每天當中,我們有許多的行為及動作。我們必須分秒不歇地,對所有行為、動作保持正念,如實地覺知它們。因此,我們才能擁有連續、不間斷、穩固的正念。這樣的正念,才能培育深度定力、及清晰觀智生起的原因。為了對所有的活動保持覺知,我們必須盡可能地放慢所有的動作、活動。

毘婆舍那禪為佛陀根本教法

        毘婆舍那禪(四念處)是佛陀根本教法,也是佛陀當初在菩提樹下思惟緣起法,而證悟成道的方法。原始《阿含經》佛陀教導聖弟子修學佛法的次第,是「知法、見法」,「得法、入法」。聖弟子見法得法,必須以蘊、處、界、緣起、處非處五種善巧為所緣,悟入身心因果業報的緣生緣滅,依四聖諦、三法印,修身、受、心、法四念處,悟入身心的無常、苦、無我,貪瞋癡永斷,證得阿羅漢果,了斷生死為究竟涅槃。
毘婆舍那禪,又名正念的修行法,正念的特性是「無我」、「無我所」的觀照,如一面鏡子如實接受當下任何顯現的因緣。佛陀在《大念處經》曾教導聖弟子,此正念修行方法。
《大念處經》佛陀開示:「諸比丘,這是使眾生清淨、超越悲愁與憂傷、滅除痛苦與憂惱、成就正道與現證涅槃的單一道路,那就是四念處」。世尊當時教導聖弟子修行四念處,因而成就道智與果智的弟子比比皆是。
毘婆舍那(四念處)的修行法,是要徹底了悟一切身心現象的真實本質「無常、苦、無我」。此禪法所注重的是經由我們直觀的智慧,親身體會覺察當下身心剎那、剎那變化的生滅現象。此修行法有助於培養正知,當持續正念專注觀照當下身、受、心、法的生起現象,就能直接透視了悟到身心現象的真實本質「無常、苦、無我」。當行者領悟此宇宙真理,就能遠離煩惱與痛苦,獲得真正的自在快樂,進而邁向解脫之道。
此法有異於坊間的修定和心理學的靜坐冥想,以及時下一些新興宗教的身心靈體驗課程,更不同於外道、求卻病、求強身、求長壽的宇宙大法。而是透過受持八戒得戒清淨,修慈心觀、經行、坐禪,得心清淨,如實正觀五蘊身心剎那、剎那生滅,了悟三法印無常、苦、無我,而得空、無相、無願三解脫門。
更重要的是練習者不必擔心盤腿方面困擾,因為允許坐中可以起來行禪或立禪。而且此禪法簡單而直接,不分國籍、種族、膚色、年齡、宗教,任何背景的人都可以練習,而且練習熟練後立刻可用在日常生活當中。

婆奢那包括行禪、坐禪以及生活中的觀照
    毘婆奢那以行禪、坐禪、生活中的觀照來培養覺性,在行、住、坐、臥中,一舉一動以及念頭起伏都能歷歷分明,進而體驗身心現象的生滅變化,由此去除內心的執著與煩惱,最後超越了生死的束縛,得到真正的自在解脫。
修習毘婆舍那禪(正念修行法),任何身心現象生起時,都要照他當下生起的樣子保持單純的覺知。心理現象如:妄想、雜念、回憶、心往外跑…等等。痛苦與煩惱的產生,源自於看不見念頭並且執著它。念頭快如閃電,如瀑流不斷流動。由於我們看不清它的本質,所以有痛苦,念頭本身並不是苦,當念頭生起的當下,我們無法如實了悟和看清楚它,以致於陷入妄念之中,產生了貪嗔痴等煩惱痛苦。所以當妄想生起時,我們必須更專注更精勤的觀照,標名「妄想、妄想、妄想」,如果正念夠強,妄想會即刻停止。繼續練習,只要妄想一起,便能立刻覺知,單純的知道、不加以思維、分析、判斷等,如此才能了悟他的真實本質:無常、苦、無我。
身體現象如:身體各部分活動過程,腹部的上下起伏,痛、麻、酸、癢等等。當我們行禪時要專注觀照腳步的移動,如左腳、右腳,或提起、跨出、放下等等。當我們坐禪的時候,腹部上下起伏、我們也要依照他生起的樣子保持單純覺知,不加以分析、思惟、推理、判斷。身上有任何地方感覺疼痛,修行者也必須按照疼痛發生的樣子,很專注、很準確的來觀察這個疼痛、感受這個疼痛,同時在內心同時作記號:「疼痛、疼痛、疼痛」。這樣子來觀察疼痛,就能了解疼痛的三種共同性質。然後,修行者進一步就能了悟,沒有一種身體現象和心理現象是恆常不變的,身心現象都是迅速在無常生滅當中,像疼痛一樣,沒有一個現象能持久。所以毘婆舍那修行法當中,如果你想徹底了悟身心的無常性,你必須在身心現象發生當下,以正念專注來覺察。當定力越來越深,內觀覺悟力越來越敏銳,就能透視一切身心現象的真實本質「無常、苦、無我」,心就能從煩惱中清淨出來,於是你感到幸福、安詳、自在。

大念處經》把正念分成四種,即身受心法念處

佛陀在《大念處經》開示,把正念分成四種:第一、正念觀照身體,第二、正念觀照感受,第三、正念觀照心理現象,第四、正念觀照心所攀緣的對象。
一、身念處
    身念處是對色陰(地、水、火、風)修觀的方法,首先行者對身體現象要保持正念,任何身體現象生起,對它生起的樣子要保持如實覺知,這就是身念處。舉例:當來回地行禪觀察左腳、右腳,或提起、跨出、放下等腳步動作時,要輕柔緩慢,心要專注正念,才能覺知腳步移動過程的真實本質,這就是身念處。當站立時保持正念觀察身體直立的樣子並標名:「站、站、站,」這也是身念處。當坐禪時腹部起伏上下是行者觀察主要目標,觀察腹部起伏上下,就是在觀察風大的作用。風大的作用是一種身體的現象,具有移動性、振動性、支持性的獨特性質與「無常、苦、無我」的三項共同性質。風大生起後迅速消滅,然後有下一個風大迅速生起,然後迅速消滅,不斷的在生滅生滅當中,是一種無常性,受到這種剎那生滅的壓迫,所以是一種行苦。由這種生滅無常的現象,行者察覺到並沒有一個真實的人、一個能主宰的我,或者是一個完整的眾生,所以說無我。當用餐時伸出手拿食物,正念觀察「伸出、伸出」,手彎曲時,觀察「彎曲、彎曲」;食物放進嘴吧時,正念觀察「咀嚼、咀嚼、咀嚼」,這也是身念處。晚上就寢時也應清楚地覺知就寢姿勢,例如左側臥、右側臥、仰臥,從左側臥起身、從右側臥起身以及仰臥起身等等。我們應該時時培養覺知,觀察身體這些過程,瞭解這些被觀察目標的真實本質「無常、苦、無我」,這些都是身念處修習法。阿難尊者在結集前夕,就是在就寢時頭將靠至枕頭時開悟的,行者不要輕忽每個因緣。

二、受念處
受念處是對受陰修觀的方法,也就是如實正觀當下身心的感受,苦受、樂受不苦不樂受如實知,而非採對治的「觀受是苦」。我們都知道感受是由根塵接觸而生起,可分三種:苦受、樂受、不苦不樂受。

(一)、苦受:包含一切身心無常變異所產生的感受。苦受分兩種:一種是依身體而生起不舒服苦受,如僵硬、痛、麻、酸、癢等;另一種是依心所生起的苦受,如悲傷、焦慮、緊張、憂愁等。當這些不舒服、不快樂感受生起,都要清楚覺知並標名,如「僵硬、僵硬、僵硬」、「痛、痛、痛」或「悲傷、悲傷」或「焦慮、焦慮、焦慮」等等,單純照它生起的樣子,保持正念正知,了悟它的真實面目,這就是受念處。

(二)、樂受:包含喜悅、快樂、輕安等等感受。當有喜悅感受生起時,要正念觀察喜悅,有快樂感受生起時,要觀察快樂,有輕安感受生起時要觀察輕安。所有這些感受都要在當下做正念的觀察。
樂受也可分兩種:一種是依身體現象生起的樂受,另一種是心裡因素生起的樂受。舉例:當你禪坐時定力生起,會有舒服輕安感受,你要依照當下生起的樣子,標名「舒服、舒服」正念觀照它,直到它消失為止。當你坐禪時由於專注,定力強、正念敏銳,你能在當下正確觀察到目標,你會感到高興,高興感受生起是依靠心或心所,這些樂受發生過程都要觀察,並依照當下生起的樣子,標名「高興、高興、高興」,直到它消失為止。為什麼修行者必須在當下,保持正念覺照呢?因為在此階段行者容易對喜受、樂受禪境感到滿意,而產生我見、我所、我慢及欲貪。是故,行者唯有在諸受生起,不帶我見,客觀的覺照,才能了悟身心的真實本質「無常苦無我」,這就是修受念處。
)、不苦不樂受─就是處於不苦不樂的感受,又名捨受。同樣要保持正念觀照。

三、心念處
心念處就是對心念活動修觀的方法,在經行、靜坐或日常生活

中,有妄想、雜念生起,行者必須耐心覺察當下生起的心理狀態,同時要很準確、很密切的觀照,然後心中做標名「妄想、妄想、妄想」或「雜念、雜念、雜念」,直到它們消失為止。如果能夠勤觀妄想,不移漏掉任何一個妄想,定力就能越來越深,妄想就會越來越少,能夠專注觀察主要目標的時間,就會越來越長,於是就能夠透視了悟到身心的真實本質。如果你無法這麼做,你將被妄想、雜念帶著走而不自知,這就是對心理現象保持正念。此外,如有回憶過去或者計劃未來的事情,或者心中生起任何影像,或其他情緒作用,如生氣、悲傷、憂愁、焦慮、懶惰、懈怠生起時,都要正念觀察,並標名「生氣、生氣、生氣」或「悲傷、悲傷、悲傷」,如實專注觀照直到它們消失為止。當心更寧靜,正念更警覺時,你觀察到一個心識生起,一觀照它就消失;另一個心識再生起,你一觀照它又消失。因此,你如實了悟到心識是一個接一個的剎那剎那生滅、生滅,相續變幻流動,無法掌控。於是你透徹的體悟三法印「無常、苦、無我」,這就是保持正念觀察心識,也就是心念處。

四、法念處
法念處包含身、受、心、三念處。也可分為五種部分,第一觀察五蓋:五蓋就是貪欲蓋、嗔恚蓋、昏沈(睡眠)蓋、掉悔蓋、疑蓋。因為五蓋能令心散亂,障礙正念、正知的智慧開發,所以貪瞋癡及餘煩惱等現前,都要保持正念覺察,了悟它的實相,第二、觀察五蘊:也就是對色受想行識五陰一一觀察,色法(身體)是由(地水火風)所組合,當身體出現輕、重、粗、細、軟、硬、冷、熱、流動等等現象,行者都要專注正念觀察,了悟到這些組成色陰的四大要素是生滅無常、苦、無我,心法(受想行識)也同樣如實觀。當行者如實體證五陰只是緣生緣滅,就能破除我見(身見)執著。三、觀察六入處:眼耳鼻舌身意為內六入處,色聲香味觸法為六外處。如何觀察六內入處呢?當眼見色塵時,不管你看到什麼,要保持單純覺知「看到、看到、看到」,直到它們消失為止。當耳對聲塵時,不管你聽到什麼,也要保持單純覺知「聽到、聽到、聽到」,鼻嗅香時不管你嗅到什麼滋味,同樣保持單純覺知「嗅到、嗅到、嗅到 」等等。觀照只是觀照,當下沒有一個人、一個我、一個眾生在觀照。四、觀察七覺知:七覺支即是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支及捨覺支。此七覺支能幫助四念處平衡發展,透徹了悟四念處緣生緣滅的過程。第五、觀察四聖諦:四聖諦也是佛陀在法輪經中所開示的四種真理。第一項是苦聖諦,講苦的真理,第二項是集聖諦,講苦的原因的真理。第三項是滅聖諦,是熄滅苦的真理。第四項是道聖諦,是通向滅苦道路的這項真理。修四聖諦的禪觀,就能親身體證緣起,見法解脫。

毘婆舍那禪簡單易學,行者經常被鼓勵先透過密集禪修,修慈心觀、經行、坐禪。更重要在日常生活中,同樣要持續練習培養覺知,持續練習是指在日常生活中做任何事情,你都要覺知每一個動作,洗衣、掃地、清理房舍、洗碗、上班等等。行、住、坐、臥或曲或伸,眨眼、張口、氣息入出,時時刻刻保持覺知。平常走路時也必須帶著覺知來行走,步伐不要太快或太慢。覺性將點點滴滴地累積,像雨水落在完好的容器裏而裝滿它。

總之,法無分南北、大小,任何禪法不捨我見及我所,貪愛不斷,無明不破,是不可能得自在,更遑論了脫生死。毘婆舍那禪以正念能量的覺知,看清生死的源頭,以般若的慧光洞見人事物的真相,根除我執、我見,貪愛、染著,而得清淨自在解脫。最後,和所有行者們共勉,都能從正法實踐中,證悟聖道,解脫自在。

 

修行毘婆舍那一層一層智慧

修行內觀的人,首先要持守戒律,至少要遵守五戒,乃至進一步八戒,若是比丘要遵守二百二十七條比丘戒,能夠持戒清淨,這時候具有清淨的身業口業,道德清淨,這是達到第一項清淨,叫做「戒清淨」(sila visuddhi)。然後來修行奢摩他禪,或毘婆舍那禪,在這裡所修行的是毘婆舍那禪;雖然是毘婆舍那修行法,有時候你必須暫時借助奢摩他的修持法,籍著奢摩他的定力,讓你的心能夠平靜安寧,然後再回來修習毘婆舍那禪。

奢摩他修行法,能夠來幫助毘婆舍那修行法,好比是一個遠行的旅人,這個旅行的人,他走了很長的路,感覺很累,這時候他必須要坐在路邊樹蔭下休息一番,等到他非常平靜愉快,恢復體力之後,再繼續他的行程。奢摩他修行法,就好比是他的樹蔭,當修行者提起正念,專注在觀察他的身心狀態,正念持續不間斷,於是他的定力愈來愈深,他的心從煩惱和五蓋之中清淨出來,這時候你可能可以持續觀察三十分鐘之久,沒有什麼分散。這時候就是達到了「心清淨」(citta visuddhi)。然後他的內觀覺悟力變得銳利,能夠了悟身心真實本質,他能夠達到第一觀智,分辨身體現象與心理現象差別的這種智慧,叫做「名色分辨智」(namarupa-pariccheda-ñāna)。當你的定力還不夠深的時候,你在觀察腹部起伏上下時,你會認為腹部在上升下降,是我的腹部在起伏上下。當你的定力漸漸深,你能了悟到起伏上下的移動,只是自然的物質現象或者身體現象,而觀察起伏上下的心,也只是自然地心理現象。如此你能夠分辨身體現象和心理現象,這兩者之間的差別。這時候你完全沒有感受到身體的存在,或者自我的存在,你所感受到的只有起伏上下這個移動以及觀察的心。你不會認為起伏上下的移動是你自己,也不會認定觀察的心是你自己﹔所以人、我、眾生這種錯誤觀念被你去除掉了。

人、我、眾生這種錯誤觀念叫做「薩迦耶見」(sakkaya ditthi),或者翻譯為「我見」(attaditthi),這時候你從錯誤的見解當中清淨出來,就是得到了「見清淨」(ditthi-visuddhi)。再觀察日常生活的一舉一動時也是一樣,你必須放慢一切的動作,仔細地觀察,漸漸地你能夠分辨身體現象和心理現象的差別。譬如說:你觀察伸手的動作,慢慢地觀察,伸出、伸出、伸出、伸出、伸出,或者屈手的動作,觀察彎曲、彎曲、彎曲、彎曲,剛開始你必須付出很大的努力,一專注的正念觀察,因為你還不習慣,但是,漸漸久了你的定力漸漸深,你不需要付出努力,你的心自然就能以專注的正念觀察。當你觀察手伸出的過程,你不感覺自己身體的存在,或自我的存在,你觀察到的只是手伸出移動的本身,你甚至見不到自己的手之形狀,這時你不會認定伸出的移動是人、我、眾生,也不會認定觀察的心是人、我、眾生,這時候你就達到了「見清淨」(ditthi-visuddhi),你知道這一切都是自然地過程,不是人、我、眾生。在你走路修行或者經行的時候,當你定力還不深,心中常常生起妄想,你剛開始不知道,知道之後,你停下來,然後以專注的正念觀察妄想。有時候,你才想要觀察妄想,妄想已經消失掉。當你的定力進一步加深,你不感覺到腳的形狀,或者自己身體的形狀,不感覺到腳和身體的存在,你只是觀察到移動本身。但是經行時必須要注意的是,你的心不能注意到身體其他部位,你的心必須只觀察腳的移動,。當你正念觀察到只有腳部移動,以及觀察移動的心這兩種現象。而這兩種現像是分開的,個別的作用,你完全沒有自我的感覺,你知道一切都是自然的現象,你不會執著是一個人,一個我,或一個眾生,這叫名色辨別智(namarupa-pariccheda-ñāna)。你就去除錯誤的見解,而得到正見,達到了見清淨。

你繼續精進修行,定力更深,觀察的目標觀察的愈來愈仔細,你就能夠觀察到每一個動作之前的動機。當你要伸手之前,你觀察到要伸手的動機,於是你觀察動機、動機,然後才觀察手伸出的過程,伸出、伸出、伸出、伸出;當你要彎曲手臂的時候,你先觀察到手要彎曲的動機,於是你觀察動機,動機,然後彎曲、彎曲、彎曲。要站起來的時候,先觀察要站起來的動機,於是你觀察動機、動機,然後觀察站起、站起、站起。要坐下的時候,先觀察動機,動機、動機,然後觀察坐下、坐下、坐下、坐下。最初你會覺得,要觀察到動機不容易,但是漸漸的你能夠清楚地觀察到每一個動作之前的動機。

在經行的時候,剛開始你會覺得腳很輕,漸漸地不感覺身體的形狀,只覺知到腳移動的過程。有時候你感覺到走在很軟的墊子上,有時候感覺上走在空中,腳沒有接觸到地面,有時候像走在海上航行的船上,然後你觀察到有動機腳才能移動,有令腳提起的動機,才有腳的提起;有跨出的動機然後才有腳的跨出,有讓腳落下的動機,然後才讓腳落下,於是你了悟到沒有一個人、我、眾生在主使腳移動,一切都是由動機引起的,有動機才有動作,動機是讓腳移動的因,你完全沒有感覺自我的存在。

當修行者了悟這種因果法則的智慧變得成熟,他開始了悟到這個世界上只有因和果。當他觀察日常生活中也是一樣,他會觀察到動機,伸出、伸出,動機,坐下、坐下、坐下,動機,站起、站起、站起。然後在觀察感受的時候也是一樣,先有疼痛然後才有觀察疼痛的心生起來,有目標生起,才有觀察的心生起,如果沒有目標,觀察的心就不能生起。在日常生活中,他觀察到動機是因,動作是果。當它的定力漸深,修行時妄想不多,妄想一來的時候,他觀察妄想,妄想,妄想,才三、四次妄想就消失掉,於是他回來觀察腹部起伏上下,這時候他瞭解到因果法則,先有妄想才生起觀察妄想的心,妄想是因,觀察的心是果。當妄想不生起來的時候,觀察的心就不會生起來,這是第二觀智「了悟因果法則的觀智」。當你的內觀覺悟力變得更銳利,你所體驗到的都是因與果,因果是互相關連的,沒有一個真實存在的人、我和眾生。因此你去除了人、我、眾生錯誤的觀念,你瞭解到現在沒有真實的人、我、眾生存在,只有因果關係。在過去也沒有真實的人、我、眾生的存在,在未來也沒有真實的人、我、眾生的存在,所以他能夠去除過去、現在、未來有沒有我存在的疑惑,而達到「度疑清淨」(kankhavitarana visuddhi)。

在你靜坐修行當中,當疼痛生起來的時候,如果你的定力還不深,你必須很努力的觀察疼痛,但是疼痛可能還繼續存在,你應該忍耐,不應該因此而煩躁不安。當你的定力漸漸深,你以專注的正念觀察疼痛的時候,有時候疼痛就漸漸消失掉,有時是一下子消失,有時疼痛漸漸淡化,有時變得厲害,然後疼痛轉變成灼熱的感覺。因為你是一位有耐心有毅力的修行者,你並不因此而放棄,繼續一專注的正念觀察灼熱的感覺,漸漸地這種灼熱的感覺慢慢冷卻然後消失,於是你感覺非常快樂、平靜,你了悟到痛是無常的。

痛的無常性,能夠引導你達到更高的內觀智慧,乃至能引導你達到涅槃,所以說「痛」是開啟達到涅槃的鑰匙。修行者在處理疼痛時,最好的方法是甚麼呢?是「忍耐」,忍耐是修行者處理疼痛最好的方法。修行者所需具備重要的條件是「忍耐」、「精進」和「堅持不懈」,當你的定力更深的時候,你了悟到腹部的起伏上下也是無常。腹部上升的現象,生起來然後消失,上升消失,腹部下降的象生起,然後也一樣消失,而觀察腹部起伏上下的心也是無常,你不會認定他們是恆常不變的;然後你觀察到經行時腳部的移動也是無常,日常生活的一舉一動也是無常。

無常就是一種苦,叫做行苦。這是剎那剎那生滅的一種壓迫的苦,這一切無常的身體現象心理現像是無我。如果是有我,那麼應該能夠受到控制,但是因為他是無我,所以不受到你的控制,這時候你觀察到無常、苦、無我這三種性質,你就是達到了第三觀智ˍ「三法印智」(sammasana ñāna)。當你繼續精進修行,觀察一切身心現象無常、苦、無我的性質,定力更深,你毫不費力地就能輕易觀察到一切的現象,你感到平靜安寧、喜悅快樂。這時候有些修行者會見到很亮的光明,有些修行者見到朦朧的光明,有些見到像車前大燈那樣子的光明,有些見到的像太陽光,有些見到的像月光等等。有些修行者見到的光明時間很短,不久就消失;但有些修行者見到光明的時間持續的很長,在這個階段你會經驗到許許多多不平常的經驗,很好的修行經驗。有時你會以為自己已經開悟證果,已經成就出世間的聖果,但是事實上不然。這些是你的敵人,因為你執著這些境界,就會障礙你的進步。而當你在執著這些境界的時候,這種執著是很微細,你可能沒辦法覺察到自己在執著。在這個階段裡面有十種好的境界,但是這十種叫做「毘婆舍那的墮落」(vipassanupakkilesa),因為能夠使修行者生起執著而不再精進修行更求進步,於是他就耽擱在這裡。如果想超越這個階段,你必須正念的觀察一切境界,在你看見光明的時候,你就要觀察看、看、看、看,或者看到、看到、看到;當你感受到快樂的時候,你必須觀察快樂、快樂、快樂,當你感覺喜悅的時候,你必須觀察喜悅、喜悅、喜悅,一直到境界消失為止。於是你的定力變得穩定,你能夠觀察到一切現象,在迅速生起迅速消滅。不管是你在觀察腳的移動也好,觀察日常生活的一舉一動也好,你觀察到一系列小的動作,迅速地生滅相連,你發現這些動作生滅非常快速,停留的時間不到百萬分之一秒,你就是達到了第四觀智「恆生恆滅智」(udayabbaya ñāna)。

然後當你內觀的智慧更成熟,你觀察到一切現象消失的情況,譬如,當你觀察任何身心現象,你只見到它們消失,而不見到它們生起。因為一切現象的生滅是如此地迅速,所以你的正念無法觀察到它們開始生起,只觀察到它們消失。你觀察到的一切現象,都是消失消失、消失,非常迅速,你無法在內心中做記號,因為來不及。所以你必須照著它們的樣子來觀照它,你一觀察它,他立刻就消失,這個階段叫做第五觀智「壞滅智」(bhanga ñāna)。

然後你見到一切現象都在迅速消滅,迅速消滅,感覺到啊太可怕了。一切現象都在迅速消滅當中,停留的時間幾乎不到百萬分之一秒,這時候你感覺到恐怖,就是達到第六觀智「怖畏智」(bhaya ñāna)。接著你感覺這一些敗壞消滅的身心現象,一點也不可愛,你開始嫌棄,厭惡它們,這是第七觀智「過患智」(adhinava ñāna)。當你對這些迅速消滅的身心現象,嫌惡的心愈來愈強,你感覺到毫無一切的快樂,感覺到悲哀,感覺到厭倦,想要脫離這些現象,這是第八觀智「厭離智」(nibbida ñāna)。進一步你就想求解脫,有時候你想放棄你這個臭皮囊的身體,想要將它處理掉,但是你知道沒有一個地方能夠丟棄這個身體,這時候雖然你的定力很好,但是你非常的不安,靜坐的時候之正念非常清楚,但是坐不到卅分鐘就想起來經行,經行不到卅分鐘又要靜坐,這時候是達到第九觀智「欲求解脫智」(muccitukamyata ñāna)。但是你要解脫唯一的辦法,只有繼續正念的觀照,繼續觀察一切身心現象,於是你重新精進觀察一切身心現象,定力愈來愈深,內觀力愈來愈銳力,觀察到一切身心現象及感受、痛苦等等,你一觀察這些現象很快就消失。於是你再一次的觀察到一切身心現象的消滅,再一次了悟到無常、苦、無我,這是第十觀智「審察智」(patisankha ñāna)。進一步就進入第十一觀智「行捨智」(sankharupekkha ñāna)。這時候你的修行經驗非常好,你既不覺得快樂也不感到痛苦,你的正念非常銳力,能夠穿透到一切現象當中,了悟一切現象的真實本質。這時候即使你要將你的心送到外面,去攀緣你所認為可愛地境界,正念非常非常專注,非常非常平靜,這是這一階段的現象,這是第十一觀智「行捨智」(sankharupekkha ñāna)。時間到了,祝福大家能夠達到更深度的定力,証到滅苦的涅槃境界。